Robert Paxton : « L’État français a aggravé la situation des juifs en France »
Spécialiste de Vichy, Robert Paxton, professeur émérite à l’Université Columbia (New York), réédite en français « Vichy et les juifs », publié en 1981 avec Michaël Marrus.
Ce livre avait bouleversé le regard sur le rôle de l’État français dans la persécution des juifs pendant la guerre.
Votre livre de 1981, revu et augmenté reparaît (1). Qu’est-ce qui a changé depuis 1981 ?
Robert Paxton : Depuis la première édition, en 1981, deux changements de taille ont eu lieu : l’ouverture intégrale des archives françaises depuis 2008, et la publication d’ouvrages sérieux sur Vichy et les Juifs par beaucoup de chercheurs de plusieurs nationalités.
Nos conclusions principales n’ont pas été infirmées. Les premières mesures de discrimination contre les juifs ont été prises par le gouvernement de Vichy sans pression directe des Allemands et appliqués sérieusement. L’État français a aidé les déportations des juifs par les nazis et a aggravé la situation des juifs en France.
Nous avons pu néanmoins nuancer un peu nos jugements. Les fonctionnaires ordinaires ont beaucoup contribué à l’application de ces mesures, qui n’étaient pas l’œuvre exclusive des idéologues du Commissariat général aux questions juives. Le maréchal Pétain lui-même s’est intéressé directement à la rédaction de ces mesures, les rendant plus sévères.
Nous comprenons aussi plus précisément la politique allemande envers les juifs en France : d’abord les Allemands ont voulu expulser leurs propres juifs en France, faisant de la France un « dépotoir » de sa propre population juive. La mise sous administration provisoire de la propriété juive par les Allemands dans la zone occupée a constitué une forte pression indirecte sur Vichy, qui, en adoptant des mesures similaires pour toute la France, a essayé d’utiliser « l’aryanisation » comme un moyen de réaffirmer sa présence administrative dans les deux zones.
En France, certains affirment toujours que Vichy a contribué à protéger les juifs, et notamment les juifs français…
R. P. : Cette affirmation est infondée. Toutes les mesures de discrimination contre les juifs promulguées par Vichy entre juillet 1940 et décembre 1941 ont été adressées autant aux Français qu’aux étrangers. L’exclusion de la fonction publique s’appliquait évidemment aux citoyens, de même que l’expropriation les a plus touchés car ils en étaient plus dotés que les étrangers. Dans sa propagande, le régime a ciblé particulièrement des juifs anciennement établis en France comme Léon Blum. Les mesures de Vichy ont rendu tous les juifs vivant en France, citoyens autant qu’étrangers, plus vulnérables aux déportations quand les nazis ont commencé celles-ci en 1942.
Cela dit, il est vrai que, quand les nazis ont commencé à arrêter des notables juifs français en décembre 1941 et à en déporter au printemps de 1942, Vichy l’a ressenti comme un affront à sa souveraineté. Laval a essayé à limiter l’emploi de la police française pour l’arrestation de juifs citoyens, et a essayé de faire déporter d’abord les étrangers. Mais les nazis lui ont toujours dit que tous les juifs allaient partir. Laval n’a jamais conclu un accord quelconque avec les Allemands pour faire cesser la déportation des citoyens français.
Ce qu’il a fait était trop peu et trop tard. Le gouvernement bulgare a beaucoup mieux protégé ses citoyens juifs, sans en souffrir des nazis.
Comment l’action de Vichy a-t-elle aggravé la situation des juifs en France ?
R. P. : Pendant la période de la politique antijuive autonome (juillet 1940-décembre 1941), le régime a expulsé des milliers de juifs de leur emploi, limité l’accès de leurs enfants à l’enseignement, et confisqué leurs propriétés.
Vichy a surtout créé des fichiers avec noms et adresses de tous les juifs vivant en France puis, finalement, fait estampiller leurs cartes d’identité et d’alimentation avec le mot « Juif ». Les juifs vivant en France ont ainsi dû affronter fragilisés et vulnérables la période des déportations qui s’ouvrait au printemps 1942.
Quand les dirigeants à Vichy ont appris au printemps 1942 que les nazis acceptaient finalement de reprendre leurs réfugiés et de les renvoyer « à l’Est », le chef de la police, René Bousquet, bientôt soutenu par Laval, a offert de transférer aux mains des nazis dix mille juifs étrangers de la zone non-occupée, c’est-à-dire loin de toute force allemande. C’est une action sans parallèle en Europe occidentale occupée, avec seulement quelques cas comparables en Europe de l’Est.
Vichy avait-il d’autres solutions ?
R. P. : Dès que Vichy accepte l’Armistice et l’occupation d’une partie du territoire, ses options sont limitées. Mais rien dans l’Armistice n’obligeait la France à prendre ses propres mesures de discrimination contre les juifs. En 1942, quand les nazis ont commencé les déportations, le régime aurait pu refuser sa coopération. Les nazis auraient pu faire beaucoup de dégâts, mais sans les fichiers de Vichy et sa police, sans connaissance intime du pays, à court d’effectifs, ils auraient arrêté et déporté moins de juifs.
La meilleure comparaison est avec l’Italie, où la police et l’administration italiennes n’ont pas aidé à la déportation (avant la création du régime de Salo, en 1943), et ou 16,5 % des juifs du pays, contre 25 % en France.
Le régime de Vichy a pu dire « non » à certains projets nazis, comme le port de l’étoile jaune en zone non-occupée : les Allemands, voulant surtout l’ordre et la coopération économique de la France, ont acquiescé. Vichy n’a pas compris qu’il aurait pu dire « non » plus souvent.
Comment, face aux persécutions antisémites puis aux déportations, les Français ont-ils réagi ?
R. P. : Les premières mesures antisémites proprement françaises ont été reçues par la population française avec indifférence, voire approbation, selon les rapports des préfets et des services d’écoutes. Les quelques voix d’opposition ont été relativement rares.
Par contre, les arrestations de masse pour remplir les trains de déportation (pas seulement le Vél’ d’Hiv à Paris mais dans toute la zone occupée) ont soulevé des protestations importantes. Pour la première fois des secteurs importants de l’élite française ont pris leurs distances par rapport au régime.
Quel a été le rôle des Églises ?
R. P. : Les relations entre l’Église catholique et la République ont été très mauvaises au début du siècle, au moment de la séparation et des inventaires de la propriété de l’Église, et leur normalisation a été lente. Le nouveau régime a donc été accueilli favorablement par l’Église, même par le petit mouvement de catholiques républicains.
L’Église n’a rien dit au sujet du premier statut des Juifs. Après le second statut, l’assemblée des cardinaux et des archevêques a envoyé une lettre secrète à Pétain exprimant l’espoir que ces mesures seraient appliquées avec charité. Vichy a consulté le Vatican sur ces premières mesures, et les interlocuteurs de l’ambassadeur – nous ne savons pas si le pape lui-même a été consulté – n’ont soulevé des objections qu’au sujet des juifs convertis. Le 30 septembre 1997 l’épiscopat français a publié un acte de repentance pour ces silences initiaux.
Par contre, l’Église dans sa grande majorité a été choquée par les arrestations de masse et les déportations de 1942-1944. Cinq évêques (mais pas tous) les ont condamnées publiquement. Par la suite, l’Église a été divisée. Une partie du clergé reste attachée à Vichy, une autre, et un grand nombre des fidèles, contribuant vigoureusement aux actions de sauvetage, surtout des enfants.
Dans ces années-là, la France était-elle antisémite ?
R. P. : L’antisémitisme a toujours existé en France, avec les hauts et des bas. Pendant les années 1920, il a été relativement faible : nous rappelons l’existence en France de professeurs d’université juifs, et leur absence totale dans les universités américaines les plus prestigieuses…
L’antisémitisme a fait un bond pendant les années 1930. La grande dépression et le chômage, un sens du déclin national, la peur des influences culturelles étrangères, et l’arrivée en masse de réfugiés juifs a fait penser à beaucoup de Français que leurs maux étaient le fait des juifs. L’arrivée au pouvoir de Léon Blum et du Front Populaire en juin 1936 a été très mal reçue par la moitié conservatrice de la population, qui craignait une guerre pour le compte des juifs.
Mais l’antisémitisme a toujours été refusé vigoureusement par un certain nombre de Français attachés aux principes de tolérance. La tradition républicaine ayant été sérieusement ébranlée par la défaite de 1940, les courants antisémites ont pu prendre le pouvoir en juillet 1940 sans réelle opposition. Par la suite, la Résistance a donné une nouvelle force aux traditions républicaines philosémites. La révélation des camps de la mort en 1945 a rendu l’antisémitisme presque tabou après la guerre, sans toutefois l’éliminer tout à fait.
Vous insistez peu sur les Français qui ont aidé les juifs. Étaient-ils nombreux ?
R. P. : Notre livre est dédié aux Français qui ont aidé les juifs pendant l’occupation. Déjà avant 1942, un certain nombre de Français ont aidé des juifs victimes des lois de Vichy (par exemple, en participant à une fausse aryanisation de propriété). Mais cette résistance précoce n’a jamais suffi à empêcher l’application des lois.
Après les arrestations de masse et des déportations, un grand nombre de Français – dont nous ne saurons jamais le nombre précis – ont aidé les juifs en détresse, surtout les enfants. Certains ont pris des risques considérables, d’autres ont simplement gardé le secret d’une personne cachée. Ces actions sont une des raisons du pourcentage relativement bas des morts parmi les juifs de France. On constate une séparation croissante entre l’État et la population, mais jamais une séparation complète. L’administration a fait son devoir jusqu’au bout. Certains Français ont exprimé leur approbation du régime en dénonçant les juifs cachés, ou en achetant des propriétés aryanisées, et cela jusqu’à la Libération.
Vous insistez beaucoup sur la « crise des réfugiés » des années 1930 : peut-on la comparer avec celle que traverse aujourd’hui l’Europe ?
R. P. : L’arrivée en France pendant les années 1930 de nombreux réfugiés étrangers (souvent des juifs mais pas toujours), à un moment de chômage et d’inquiétude en face de la montée du nazisme, a été une précondition majeure pour la politique du régime de Vichy.
Aujourd’hui la masse des réfugiés est encore plus grande. Des réactions xénophobes sont certainement à craindre. Mais la situation économique, sans être reluisante, est beaucoup moins grave que celle des années 1930. La menace d’un pays voisin agressif est aussi absente.
Recueilli par Nicolas Senèze
* 20 août 1899 : manifestation anarchiste contre l’antisémitisme
Si les anarchistes dreyfusards finissent par s’en prendre à cet édifice catholique, ce n’est certainement pas un hasard : en effet, si l’Eglise ne se positionne pas directement, ou très peu, sa presse (notamment le quotidien « La Croix » et l’hebdomadaire « Le Pèlerin ») prennent très nettement position de manière antisémite, contre Dreyfus.
Ce discours ne peut être dissocié de l’interprétation catholique traditionnelle du nouveau testament selon une ligne clairement antisémite (le catéchisme officiel enseigne alors que les juifs sont les assassins de Jésus). Or, l’influence du catholicisme sur les mentalités est encore très forte : c’est la première religion reconnue par l’État, et dans tous les tribunaux, hôpitaux ou écoles de France, on trouve au mur un crucifix.
* Sous Vichy, l’altérité du juif rentre de manière assez pénétrante, dans la formation des jeunes étudiants. L’étude des interdictions frappant les juifs trouve sa place dans les cours fondamentaux, de droit civil et de droit public. Un processus de métabolisation de la nouvelle qualification raciale se met ainsi en place dès la première année d’études. Si l’on considère, en outre, qu’après la chute connue dans la deuxième moitié des années 1930, le nombre d’inscriptions ne cesse de s’accroître tout au long des années 1940, il est difficile d’imaginer que les enseignements impartis entre 1940 et 1944 n’aient exercé aucune influence dans le processus d’accoutumance des juristes à la dichotomie Français/juif. La sensibilisation des étudiants en formation n’est pas sans lien avec la croissance de l’attention portée par la doctrine aux lois antijuives. Les trois thèses, soutenues dans un bref délai de deux années, témoignent de la légitimité de l’attention scientifique que le Statut des juifs obtient au sein des facultés de droit. La qualité de juif et la place des israélites dans l’histoire du droit font pleinement partie des thèmes de recherche sur lesquels les doctorants choisissent de se spécialiser et les enseignants, de leur côté, n’hésitent pas à les diriger ou à intégrer les jurys de soutenance. En outre, certains de ces auteurs auront même l’occasion de mettre en pratique leurs connaissances et leurs théories. Le parcours de Broc est exemplaire à cet égard : fonctionnaire de la préfecture de police de Paris, il intègre jusqu’à octobre 1944 le quatrième bureau de la Direction des étrangers et des Affaires juives, en contribuant de manière directe à la réalisation des thèses énoncées dans son travail doctoral.
À partir de l’année universitaire 1944-45, les catégories de race et de juif commencent à disparaître de l’enseignement du droit. Si certains manuels et cours, édités après l’ordonnance du 9 août 1944, n’en font plus mention, d’autres reviennent sur le Statut des juifs et, en le justifiant comme le produit de l’Occupation, inaugurent la phase du refoulement de l’engagement des juristes dans la politique antisémite du gouvernement de Vichy :
« L’occupation allemande de 1940-1944 a imposé à la France des mesures raciales qui portaient une grave atteinte à l’égalité, en excluant les Juifs des fonctions publiques et même d’un grand nombre de professions privées (…) Ces mesures ont obligé les tribunaux à statuer sur la question de détermination de la race : et il y a eu un assez grand nombre de décisions rendues sur ce point. Tous ces actes ont été annulés en bloc par l’Ordonnance du 9 août 1944 (art. 33) rétablissant la légalité républicaine, et des mesures ont été prises pour détruire l’effet des spoliations (Ord. du 4 novembre 1944) ».
* L’antisémitisme de la gauche pacifiste des années 1930 s’inscrit, sur le plan chronologique, dans la troisième grande vague antisémite en France depuis la Révolution française. Depuis celle-ci, plusieurs modèles d’antisémitisme se sont en effet succédé, d’abord à droite et à l’extrême-droite, mais ce fléau n’a pas non plus toujours épargné la gauche …
https://www.cairn.info/revue-archives-juives-2010-1-page-54.htm
La carte d’identité est une création de Vichy.
La carte présentée plus haut, avec son tampon « juif » date du 4 décembre 1940.
……..
Deux cas exemplaires :
Cherchez sur une carte : Aulus les Bains (Ariège) et Lacaune les Bains (Tarn).
Dans ces petites villes, à l’écart des grands axes routiers, des juifs étrangers ont été assignés à résidence par Vichy.
L’isolement de ces villes montagneuses, éloignées des grands centres urbains aurait pu permettre de sauver ces juifs si les autorités de Vichy n’avaient pas fait de zèle.
Des stèles, avec des noms à consonance d’Europe de l’Est, témoignent du zèle de Vichy.
…..
A propos des réactions du peuple français, je cite une phrase, dénichée dans mes nombreuses lectures sur cette époque, je vous la livre sans y changer un mot :
« on va aider les youpins pour emmerder les boches. »
bravo mais pourquoi gaulois? Mot qui n’a de sens que pour les Romains antiques, dont nous descendrions autant. Il n’y a jamais eu de Francs au sud ou peu. Et il y a cent ans encore, peu de Français parlaient français de sein. Alors une unité ethnique identifiable… Les premiers papiers d’identité datent de cinquante ans avant Vichy, ce sont les carnets anthropométriques, énormes, pour les gitans seulement, chaque déplacement un tampon aux autorités, les plus touchés par le racisme ce sont eux. Un peuple uniforme dans les frontières de la France actuelle…Mais vu ton écrit, super, cela doit être un autre sens…
MERCI
il n’y a aucune contradiction entre juif et français, comme un protestant, sauf qu’il y a eu des Juifs avant les Chrétiens, à Massilia par exemple, à Lyon..Avant le cinquième siècle. Alors non je ne suis plus ashkenaze je préfère m’appeler d’un nom de prophète que tas de bois en polonais! je suis juif français et même Français juif.